De Objectivistische Ethiek

Dit artikel werd oorspronkelijk in The Virtue of Selfishness en later in Capitalism: The Unknown Ideal uitgegeven. Vertaald door Anis Benhayyoun

Aangezien ik over de Objectivistische Ethiek ga spreken, zal ik beginnen met de beste vertegenwoordiger ervan te citeren: John Galt, in Atlas Shrugged:

     "Door eeuwen van plagen en rampen, veroorzaakt door jullie morele code, hebben jullie geroepen dat jullie code gebroken was, dat de plagen een straf waren voor het breken ervan, dat de mensen te zwak en te egoïstisch waren om al het bloed te vergieten dat het vereiste. Je verdoemde de mens, je verdoemde het bestaan, je verdoemde deze aarde, maar je durfde nooit je code in vraag te stellen. Je bleef maar roepen dat je code nobel was, maar dat de menselijke natuur niet goed genoeg was om het uit te voeren. En niemand stond op om de vraag te stellen: Goed? Volgens welke norm? "U wilde de identiteit van John Galt weten. Ik ben de man die die vraag heeft gesteld. "Ja, dit is een tijdperk van morele crisis.... Uw morele code heeft zijn climax bereikt, de doodlopende weg aan het einde van zijn loop. En als je verder wilt leven, moet je nu niet terugkeren naar de moraal... maar haar ontdekken." 1

Wat is moraliteit, of ethiek? Het is een code van waarden die als leidraad dient voor de keuzes en handelingen van de mens - keuzes en handelingen die het doel en de loop van zijn leven bepalen. Ethiek, als wetenschap, houdt zich bezig met het ontdekken en definiëren van zo'n code.

De eerste vraag die moet worden beantwoord, als voorwaarde voor elke poging om een specifiek ethisch systeem te definiëren, te beoordelen of te aanvaarden, is: Waarom heeft de mens een code van waarden nodig?

Laat mij dit benadrukken. De eerste vraag is niet: Welke specifieke code van waarden moet de mens aanvaarden? De eerste vraag is: Heeft de mens überhaupt waarden nodig, en waarom?

Is het concept van waarde, van "goed of kwaad" een willekeurig menselijk verzinsel, dat niets te maken heeft met, afgeleid is van en niet ondersteund wordt door feiten uit de werkelijkheid - of is het gebaseerd op een metafysisch feit, op een onveranderlijke voorwaarde van het bestaan van de mens? (Ik gebruik het woord "metafysisch" om te zeggen: datgene wat betrekking heeft op de werkelijkheid, op de aard der dingen, op het bestaan). Bepaalt een willekeurige menselijke conventie, een gewoonte, dat de mens zijn handelingen moet leiden door een aantal principes of is er een feit van de werkelijkheid dat dit vereist? Is ethiek het domein van bevliegingen: van persoonlijke emoties, sociale edicten en mystieke openbaringen - of is het het domein van de rede? Is ethiek een subjectieve luxe of een objectieve noodzaak?

In de trieste geschiedenis van de ethiek van de mensheid hebben moralisten - op enkele zeldzame en onsuccesvolle uitzonderingen na - ethiek beschouwd als het domein van de bevlieging, dat wil zeggen: van het irrationele. Sommigen van hen deden dat expliciet, met opzet, anderen impliciet, bij gebrek aan beter. Een " bevlieging " is een verlangen dat wordt ervaren door een persoon die niet weet wat de oorzaak ervan is en zich er ook niet om bekommert deze te ontdekken.

Geen enkele filosoof heeft een rationeel, objectief aantoonbaar, wetenschappelijk antwoord gegeven op de vraag waarom de mens een code van waarden nodig heeft. Zolang die vraag onbeantwoord bleef, kon geen rationele, wetenschappelijke, objectieve ethische code worden ontdekt of gedefinieerd. De grootste van alle filosofen, Aristoteles, beschouwde ethiek niet als een exacte wetenschap; hij baseerde zijn ethisch systeem op observaties van wat de nobele en wijze mannen van zijn tijd verkozen te doen, waarbij hij de vragen onbeantwoord liet: waarom zij ervoor kozen dit te doen en waarom hij hen als nobel en wijs beoordeelde.

De meeste filosofen beschouwden het bestaan van de ethiek als vanzelfsprekend, als een gegeven, als een historisch feit, en hielden zich niet bezig met het ontdekken van haar metafysische oorzaak of objectieve validatie. Velen van hen probeerden het traditionele monopolie van de mystiek op het gebied van de ethiek te doorbreken en, zogezegd, een rationele, wetenschappelijke, niet-religieuze moraal te definiëren. Maar hun pogingen bestonden uit pogingen om deze te rechtvaardigen op sociale gronden, waarbij zij slechts de maatschappij in de plaats stelden van God.

De mystici beschouwden de willekeurige, onberekenbare "wil van God" als de maatstaf van het goede en als de bekrachtiging van hun ethiek. De neomystici vervingen dit door "het welzijn van de maatschappij", en vervielen zo in de circulariteit van een definitie als "de norm van het goede is datgene wat goed is voor de maatschappij". Dit betekende, in de logica - en vandaag de dag in de wereldwijde praktijk - dat de "maatschappij" boven alle principes van de ethiek staat, omdat zij de bron, de norm en het criterium van de ethiek is, omdat "het goede" is wat zij wil, wat zij toevallig als haar eigen welzijn en plezier beschouwt. Dit betekent dat "de maatschappij" alles kan doen wat zij wil, omdat "het goede" is wat zij verkiest te doen omdat zij ervoor kiest het te doen. En - aangezien er geen "maatschappij" bestaat, aangezien de maatschappij slechts bestaat uit een aantal individuele mensen - betekende dit dat sommige mensen (de meerderheid of elke bende die beweert haar woordvoerder te zijn) ethisch het recht hebben om elke bevlieging (of elke gruweldaad) na te streven die zij wensen, terwijl andere mensen ethisch verplicht zijn om hun leven in dienst te stellen van de verlangens van die bende.

Dit kan nauwelijks rationeel worden genoemd, maar toch hebben de meeste filosofen nu besloten te verklaren dat de rede heeft gefaald, dat ethiek buiten de macht van de rede valt, dat er nooit een rationele ethiek kan worden gedefinieerd, en dat de mens zich op het gebied van de ethiek - bij de keuze van zijn waarden, zijn daden, zijn bezigheden, zijn levensdoelen - door iets anders dan de rede moet laten leiden. Door wat? Geloof-instinct-intuïtie-openbaring-gevoel-smaak-wens-verlangen-bevlieging Vandaag de dag, net als in het verleden, zijn de meeste filosofen het erover eens dat de uiteindelijke maatstaf van de ethiek een bevlieging is (zij noemen het "willekeurig postulaat" of "subjectieve keuze" of "emotionele betrokkenheid") - en de strijd gaat alleen over de vraag wiens bevlieging: de eigen of die van de maatschappij of die van de dictator of die van God. Over welke andere zaken zij het ook oneens mogen zijn, de moralisten van vandaag zijn het erover eens dat ethiek een subjectieve aangelegenheid is en dat de drie dingen die uit haar gebied geweerd worden zijn: rede-geest-realiteit.

Als u zich afvraagt waarom de wereld nu naar een steeds lagere trede van de hel zakt, dan is dit de reden.

Als je de beschaving wilt redden, moet je deze premisse van de moderne ethiek - en van de hele ethische geschiedenis - aanvechten.

Om de basispremisse van een discipline in twijfel te trekken, moet men bij het begin beginnen. In de ethiek moet men beginnen met te vragen: Wat zijn waarden? Waarom heeft de mens ze nodig?

"Waarde" is datgene waar men voor handelt om te winnen en/of te behouden. Het begrip "waarde" is niet primair; het veronderstelt een antwoord op de vraag: van waarde voor wie en voor wat? Het veronderstelt een entiteit die in staat is te handelen om een doel te bereiken in het licht van een alternatief. Waar geen alternatief bestaat, zijn geen doelen en geen waarden mogelijk.

Ik citeer uit Galt's toespraak: "Er is slechts één fundamenteel alternatief in het universum: bestaan of niet-bestaan, en het heeft betrekking op één enkele klasse van entiteiten: levende organismen. Het bestaan van levenloze materie is onvoorwaardelijk, het bestaan van leven is dat niet: het hangt af van een specifieke gang van zaken. De materie is onverwoestbaar, zij verandert van vorm, maar zij kan niet ophouden te bestaan. Alleen een levend organisme staat voor een voortdurend alternatief: de kwestie van leven of dood. Leven is een proces van zelfonderhoudende en zelf gegenereerde actie. Als een organisme in die actie faalt, sterft het; zijn chemische elementen blijven, maar zijn leven houdt op te bestaan. Het is alleen het concept "leven" dat het concept "waarde" mogelijk maakt. Alleen voor een levende entiteit kunnen dingen goed of slecht zijn."

Om dit punt volledig duidelijk te maken, probeert u zich een onsterfelijke, onverwoestbare robot voor te stellen, een entiteit die beweegt en handelt, maar die door niets kan worden beïnvloed, die in geen enkel opzicht kan worden veranderd, die niet kan worden beschadigd, verwond of vernietigd. Een dergelijke entiteit zou geen waarden kunnen hebben; zij zou niets te winnen of te verliezen hebben; zij zou niets kunnen beschouwen als voor of tegen zich, als dienend of bedreigend voor zijn welzijn, als vervullend of frustrerend voor zijn belangen. Het zou geen belangen en geen doelen kunnen hebben.

Alleen een levende entiteit kan doelen hebben of ze scheppen. En alleen een levend organisme heeft het vermogen tot zelf gegenereerde, doelgerichte actie. Op het fysieke niveau zijn de functies van alle levende organismen, van de eenvoudigste tot de meest complexe - van de voedingsfunctie in de enkele cel van een amoebe tot de bloedsomloop in het lichaam van een mens - acties die door het organisme zelf worden gegenereerd en gericht zijn op één enkel doel: de instandhouding van het leven van het organisme. 2

Het leven van een organisme hangt af van twee factoren: het materiaal of de brandstof die het nodig heeft van buitenaf, van zijn fysieke achtergrond, en de actie van zijn eigen lichaam, de actie van het juiste gebruik van die brandstof. Welke norm bepaalt wat in dit verband juist is? De norm is het leven van het organisme, of: dat wat nodig is voor het overleven van het organisme.

Een organisme heeft in deze kwestie geen keuze: datgene wat nodig is voor zijn voortbestaan wordt bepaald door zijn aard, door het soort entiteit dat het is. Vele variaties, vele vormen van aanpassing aan zijn achtergrond zijn mogelijk voor een organisme, met inbegrip van de mogelijkheid om een tijdje te bestaan in een kreupele, invalide of zieke toestand, maar het fundamentele alternatief van zijn bestaan blijft hetzelfde: als een organisme faalt in de basisfuncties die zijn natuur vereist - als het protoplasma van een amoebe stopt met de voedselopname, of als het hart van een mens stopt met kloppen - dan sterft het organisme. In fundamentele zin is stilte de antithese van leven. Leven kan alleen in stand worden gehouden door een voortdurend proces van zichzelf in standhoudende actie. Het doel van die actie, de uiteindelijke waarde die, om behouden te blijven, elk moment opnieuw moet worden verworven, is het leven van het organisme.

Een uiteindelijke waarde is dat einddoel of doel waartoe alle mindere doelen de middelen zijn - en het bepaalt de norm aan de hand waarvan alle mindere doelen worden geëvalueerd. Het leven van een organisme is zijn maatstaf voor waarde: wat zijn leven bevordert is goed, wat het bedreigt is kwaad.

Zonder een ultiem doel of einde kunnen er geen mindere doelen of middelen zijn: een reeks middelen die in een oneindige progressie naar een niet-bestaand einde gaan is een metafysische en epistemologische onmogelijkheid. Alleen een ultiem doel, een doel op zich, maakt het bestaan van waarden mogelijk. Metafysisch gezien is het leven het enige verschijnsel dat een doel op zich is: een waarde die wordt verkregen en behouden door een voortdurend proces van actie. Epistemologisch is het begrip "waarde" genetisch afhankelijk van en afgeleid van het voorafgaande begrip "leven". Over "waarde" spreken als los van "leven" is erger dan een contradictio in terminis. "Het is alleen het begrip 'leven' dat het begrip 'waarde' mogelijk maakt."

In antwoord op die filosofen die beweren dat er geen relatie kan worden gelegd tussen uiteindelijke doelen of waarden en de feiten van de werkelijkheid, wil ik benadrukken dat het feit dat levende entiteiten bestaan en functioneren het bestaan van waarden en van een uiteindelijke waarde noodzakelijk maakt, die voor elke gegeven levende entiteit haar eigen leven is. De validatie van waardeoordelen moet dus worden bereikt door verwijzing naar de feiten van de werkelijkheid. Het feit dat een levende entiteit bestaat, bepaalt wat zij zou moeten doen. Tot zover de kwestie van de relatie tussen "is" en "zou moeten".

Op welke manier ontdekt een mens nu het begrip "waarde"? Op welke manier wordt hij zich voor het eerst bewust van de kwestie "goed of kwaad" in zijn eenvoudigste vorm? Door middel van de lichamelijke sensaties van plezier of pijn. Zoals sensaties de eerste stap zijn in de ontwikkeling van een menselijk bewustzijn op het gebied van cognitie, zo zijn zij ook de eerste stap op het gebied van evaluatie.

Het vermogen om genot of pijn te ervaren is aangeboren in het lichaam van een mens; het is deel van zijn natuur, deel van het soort entiteit dat hij is. Hij heeft er geen keuze in, en hij heeft geen keuze in de norm die bepaalt waardoor hij de lichamelijke gewaarwording van genot of pijn zal ervaren. Wat is die norm? Zijn leven.

Het genot-pijn mechanisme in het lichaam van de mens - en in de lichamen van alle levende organismen die het vermogen tot bewustzijn bezitten - dient als een automatische bewaker van het leven van het organisme. De lichamelijke sensatie van genot is een signaal dat aangeeft dat het organisme op de juiste weg is. De fysieke gewaarwording van pijn is een waarschuwingssignaal van gevaar, dat aangeeft dat het organisme op de verkeerde weg is, dat iets de goede werking van zijn lichaam belemmert, en dat actie vereist om dit te corrigeren. De beste illustratie hiervan is te zien in de zeldzame, bizarre gevallen van kinderen die geboren worden zonder het vermogen om lichamelijke pijn te ervaren; zulke kinderen overleven niet lang; zij hebben geen methode om te ontdekken wat hen kan verwonden, geen waarschuwingssignalen, en zo kan een kleine snijwond uitgroeien tot een dodelijke infectie, of kan een ernstige ziekte onopgemerkt blijven tot het te laat is om die te bestrijden.

Bewustzijn - voor de levende organismen die het bezitten - is het basismiddel om te overleven.

De eenvoudigere organismen, zoals planten, kunnen overleven door middel van hun automatische fysieke functies. De hogere organismen, zoals dieren en mensen, kunnen dat niet: hun behoeften zijn complexer en hun actieradius is groter. De fysieke functies van hun lichamen kunnen alleen de taak van het gebruik van brandstof automatisch uitvoeren, maar kunnen die brandstof niet verkrijgen. Om die te verkrijgen, hebben de hogere organismen het vermogen tot bewustzijn nodig. Een plant kan zijn voedsel halen uit de grond waarin hij groeit. Een dier moet ernaar jagen. De mens moet het produceren.

Een plant heeft geen keuze van actie; de doelen die zij nastreeft zijn automatisch en aangeboren, bepaald door haar natuur. Voeding, water, zonlicht zijn de waarden die de plant van nature nastreeft. Haar leven is de waardestandaard die haar acties stuurt. Er zijn alternatieven in de omstandigheden die het tegenkomt in zijn fysieke achtergrond - zoals hitte of vorst, droogte of overstroming - en er zijn bepaalde acties die het kan uitvoeren om ongunstige omstandigheden te bestrijden, zoals het vermogen van sommige planten om te groeien en van onder een rots te kruipen om het zonlicht te bereiken. Maar wat de omstandigheden ook zijn, er is geen alternatief in de functie van een plant: hij handelt automatisch om zijn leven te bevorderen, hij kan niet handelen voor zijn eigen vernietiging.

De actieradius die nodig is voor het overleven van de hogere organismen is breder: zij is evenredig met de actieradius van hun bewustzijn. De lagere van de bewuste soorten bezitten slechts het vermogen van sensatie, dat voldoende is om hun handelingen te richten en in hun behoeften te voorzien. Een gewaarwording wordt voortgebracht door de automatische reactie van een zintuig op een prikkel van de buitenwereld; zij duurt voor de duur van het onmiddellijke ogenblik, zo lang als de prikkel duurt en niet langer. Sensaties zijn een automatische reactie, een automatische vorm van kennis, die een bewustzijn noch kan zoeken, noch kan ontlopen. Een organisme dat alleen het vermogen van sensatie bezit, wordt geleid door het genot-pijn mechanisme van zijn lichaam, dat wil zeggen: door een automatische kennis en een automatische code van waarden. Zijn leven is de norm van waarde die zijn handelingen stuurt. Binnen de actieradius die voor hem mogelijk is, handelt hij automatisch om zijn leven te bevorderen en kan hij niet handelen voor zijn eigen vernietiging.

De hogere organismen bezitten een veel krachtiger vorm van bewustzijn: zij bezitten het vermogen om sensaties vast te houden, dat is het vermogen tot waarneming. Een "waarneming" is een groep gewaarwordingen die automatisch worden vastgehouden en geïntegreerd door de hersenen van een levend organisme, waardoor het in staat is zich bewust te zijn, niet van afzonderlijke stimuli, maar van entiteiten, van dingen. Een dier wordt niet alleen geleid door onmiddellijke sensaties, maar door percepties. Zijn handelingen zijn geen afzonderlijke, discrete reacties op afzonderlijke, aparte stimuli, maar worden gestuurd door een geïntegreerd bewustzijn van de perceptuele werkelijkheid waarmee het wordt geconfronteerd. Het is in staat om de onmiddellijk aanwezige perceptuele concretiseringen te vatten en het is in staat om automatische perceptuele associaties te vormen, maar het kan niet verder gaan. Het is in staat om bepaalde vaardigheden te leren om met specifieke situaties om te gaan, zoals jagen of zich verstoppen, die de ouders van de hogere dieren hun jongen leren. Maar een dier heeft geen keuze in de kennis en de vaardigheden die het verwerft; het kan ze alleen generatie na generatie herhalen. En een dier heeft geen keuze in de waardestandaard die zijn handelingen stuurt: zijn zintuigen voorzien hem van een automatische code van waarden, een automatische kennis van wat goed of slecht voor hem is, wat zijn leven ten goede komt of in gevaar brengt. Een dier heeft niet de macht om zijn kennis uit te breiden of zich eraan te onttrekken. In situaties waarin zijn kennis ontoereikend is, sterft het - zoals bijvoorbeeld een dier dat verlamd op het spoor van een spoorlijn staat, op de weg van een snel rijdende trein. Maar zolang het leeft, handelt een dier op basis van zijn kennis, met automatische veiligheid en zonder keuzemogelijkheid: het kan zijn eigen bewustzijn niet opschorten - het kan er niet voor kiezen niet waar te nemen - het kan zijn eigen waarnemingen niet ontlopen - het kan zijn eigen goed niet negeren, het kan niet besluiten het kwaad te kiezen en als zijn eigen vernietiger te handelen.

De mens heeft geen automatische code om te overleven. Hij heeft geen automatische gedragslijn, geen automatische reeks waarden. Zijn zintuigen vertellen hem niet automatisch wat goed of slecht voor hem is, wat zijn leven ten goede komt of in gevaar brengt, welke doelen hij moet nastreven en met welke middelen hij die kan bereiken, van welke waarden zijn leven afhangt, welke handelwijze het vereist. Zijn eigen bewustzijn moet de antwoorden op al deze vragen ontdekken - maar zijn bewustzijn zal niet automatisch functioneren. De mens, de hoogste levende soort op deze aarde - het wezen waarvan het bewustzijn een grenzeloos vermogen tot kennisverwerving heeft - is de enige levende entiteit die geboren is zonder enige garantie dat hij überhaupt bewust zal blijven. Het bijzondere onderscheid van de mens van alle andere levende soorten is het feit dat zijn bewustzijn vrijwillig is.

Zoals de automatische waarden die de functies van het lichaam van een plant sturen voldoende zijn voor zijn overleving, maar niet voldoende zijn voor die van een dier - zo zijn de automatische waarden die door het zintuiglijk-perceptueel mechanisme van zijn bewustzijn worden verschaft voldoende om een dier te leiden, maar niet voldoende voor de mens. De handelingen en overleving van de mens vereisen de leiding van conceptuele waarden die zijn afgeleid van conceptuele kennis. Maar conceptuele kennis kan niet automatisch worden verworven.

Een "concept" is een mentale integratie van twee of meer perceptuele concretiseringen, die worden geïsoleerd door een proces van abstractie en verenigd door middel van een specifieke definitie. Elk woord in de taal van de mens, met uitzondering van de eigennamen, staat voor een concept, een abstractie die staat voor een onbeperkt aantal concrete van een bepaalde soort. Door zijn waarnemingsmateriaal in concepten te ordenen, en zijn concepten in ruimere en nog ruimere concepten te organiseren, is de mens in staat een onbeperkte hoeveelheid kennis te vatten en te behouden, te identificeren en te integreren, een kennis die verder reikt dan de onmiddellijke waarnemingen van een gegeven, onmiddellijk moment. De zintuigen van de mens functioneren automatisch; de hersenen van de mens integreren zijn zintuiglijke gegevens automatisch in percepties; maar het proces van integratie van percepties in concepten - het proces van abstractie en van concept-vorming verloopt niet automatisch.

Het proces van begripsvorming bestaat niet alleen uit het begrijpen van een paar eenvoudige abstracties, zoals "stoel", "tafel", "warm", "koud", en uit het leren spreken. Het bestaat uit een methode om het bewustzijn te gebruiken, het best aangeduid met de term "conceptualiseren". Het is niet een passieve toestand van het registreren van willekeurige indrukken. Het is een actief volgehouden proces van het identificeren van indrukken in conceptuele termen, van het integreren van elke gebeurtenis en elke observatie in een conceptuele context, van het begrijpen van relaties, verschillen, overeenkomsten in het waarnemingsmateriaal en van het abstraheren daarvan tot nieuwe concepten, van het trekken van gevolgtrekkingen, van het maken van deducties, van het trekken van conclusies, van het stellen van nieuwe vragen en het ontdekken van nieuwe antwoorden en van het uitbreiden van de kennis tot een steeds groeiende som. De faculteit die dit proces stuurt, de faculteit die door middel van concepten werkt, is: de rede. Het proces is het denken.

De rede is het vermogen dat het materiaal dat door de zintuigen van de mens wordt aangereikt, identificeert en integreert. Het is een vermogen dat de mens uit vrije wil moet uitoefenen. Denken is geen automatische functie. In elk uur en elke kwestie van zijn leven is de mens vrij om na te denken of zich aan die inspanning te onttrekken. Denken vereist een toestand van volledig, gericht bewustzijn. De handeling van het richten van het bewustzijn is vrijwillig. De mens kan zijn denkgeest richten tot een volledig, actief, doelbewust gericht besef van realiteit - of hij kan zijn denkgeest ongericht laten en zich laten drijven in een halfbewuste roes, louter reagerend op elke toevallige prikkel van het onmiddellijke moment, overgeleverd aan zijn ongerichte zintuiglijk-perceptuele mechanisme en aan elke willekeurige, associatieve verbinding die het toevallig zou kunnen maken.

Wanneer de mens zijn geest niet focust, kan men zeggen dat hij bewust is in een submenselijke betekenis van het woord, omdat hij gewaarwordingen en waarnemingen ervaart. Maar in de betekenis van het woord dat van toepassing is op de mens - in de betekenis van een bewustzijn dat zich bewust is van de werkelijkheid en in staat is daarmee om te gaan, een bewustzijn dat in staat is de handelingen te leiden en te zorgen voor het overleven van een menselijk wezen - is een niet-geconcentreerde geest niet bewust.

Psychologisch gezien is de keuze "denken of niet" de keuze "focussen of niet". Existentieel gezien is de keuze "wel of niet focussen" de keuze "wel of niet bewust zijn". Metafysisch gezien is de keuze "wel of niet bij bewustzijn zijn" de keuze tussen leven of dood.

Bewustzijn - voor de levende organismen die het bezitten - is het basismiddel om te overleven. Voor de mens is het verstand het basismiddel om te overleven. De mens kan niet overleven, zoals dieren doen, door zich te laten leiden door louter waarnemingen. Een hongergevoel zal hem zeggen dat hij voedsel nodig heeft (als hij geleerd heeft het als "honger" te herkennen), maar het zal hem niet zeggen hoe hij zijn voedsel moet verkrijgen en het zal hem niet zeggen welk voedsel goed of giftig voor hem is. Hij kan niet in zijn eenvoudigste lichamelijke behoeften voorzien zonder een proces van denken. Hij heeft een denkproces nodig om te ontdekken hoe hij zijn voedsel moet planten en verbouwen of hoe hij wapens moet maken voor de jacht. Zijn waarnemingen leiden hem misschien naar een grot, als er een beschikbaar is - maar om het eenvoudigste onderkomen te bouwen, heeft hij een denkproces nodig. Geen enkele waarneming of "instinct" zal hem vertellen hoe hij een vuur moet aansteken, hoe hij een doek moet weven, hoe hij gereedschappen moet smeden, hoe hij een wiel moet maken, hoe hij een vliegtuig moet bouwen, hoe hij een blindedarmoperatie moet uitvoeren, hoe hij een elektrische gloeilamp of een elektronische buis of een cyclotron of een doosje lucifers moet maken. Toch hangt zijn leven af van zulke kennis, en alleen een bewuste daad van zijn bewustzijn, een denkproces, kan die verschaffen.

Maar de verantwoordelijkheid van de mens gaat nog verder: een denkproces is niet automatisch, noch "instinctief", noch onvrijwillig - en ook niet onfeilbaar. De mens moet het op gang brengen, ondersteunen en de verantwoordelijkheid voor de resultaten ervan dragen. Hij moet ontdekken hoe hij kan zeggen wat waar of onwaar is en hoe hij zijn eigen fouten kan corrigeren; hij moet ontdekken hoe hij zijn concepten, zijn conclusies, zijn kennis kan valideren; hij moet de regels van het denken ontdekken, de wetten van de logica, om zijn denken te sturen. De natuur geeft hem geen automatische garantie voor de doeltreffendheid van zijn mentale inspanning.

Niets is de mens op aarde gegeven dan een potentieel en het materiaal om het te actualiseren. Het potentieel is een machine van superlatieven: zijn bewustzijn; maar het is een machine zonder ontstekingsmechanisme, een machine waarvan zijn eigen wil de ontstekingsbron is, de zelfstarter en de bestuurder moet zijn; hij moet ontdekken hoe het te gebruiken en hij moet het voortdurend in werking moet houden. De materie is het geheel van het universum, zonder grenzen aan de kennis die hij kan verwerven en aan het levensgenot dat hij kan bereiken. Maar alles wat hij nodig heeft of begeert, moet door hem worden geleerd, ontdekt en voortgebracht - door zijn eigen keuze, door zijn eigen inspanning, door zijn eigen geest.

Een wezen dat niet automatisch weet wat waar of onwaar is, kan niet automatisch weten wat goed of verkeerd is, wat goed voor hem is of kwaad. Toch heeft hij die kennis nodig om te kunnen leven. Hij is niet vrijgesteld van de wetten van de werkelijkheid, hij is een specifiek organisme van een specifieke aard dat specifieke handelingen vereist om zijn leven in stand te houden. Hij kan zijn voortbestaan niet bereiken door willekeurige dingen, noch door willekeurige bewegingen, noch door blinde driften, noch door toeval, noch door een gril. Dat wat zijn overleving vereist wordt bepaald door zijn aard en is niet open voor zijn keus. Wat open is voor zijn keuze is alleen of hij het zal ontdekken of niet, of hij de juiste doelen en waarden zal kiezen of niet. Hij is vrij om de verkeerde keuze te maken, maar niet vrij om daarmee te slagen. Hij is vrij om zich aan de werkelijkheid te onttrekken, hij is vrij om zijn geest af te wenden en blindelings te strompelen op welke weg hij maar wil, maar niet vrij om de afgrond te vermijden die hij weigert te zien. Kennis is voor elk bewust organisme het middel om te overleven; voor een levend bewustzijn impliceert elke "is" een "zou moeten". De mens is vrij om te kiezen niet bewust te zijn, maar niet vrij om te ontsnappen aan de straf van onbewustheid: vernietiging. De mens is de enige levende soort die de macht heeft om als zijn eigen vernietiger op te treden - en dat is de manier waarop hij gedurende het grootste deel van zijn geschiedenis heeft gehandeld.

Wat zijn dan de juiste doelen voor de mens om na te streven? Wat zijn de waarden die hij nodig heeft om te overleven? Dat is de vraag die door de wetenschap van de ethiek moet worden beantwoord. En dit, dames en heren, is waarom de mens een ethische code nodig heeft.

Nu kunt u de betekenis beoordelen van de doctrines die u vertellen dat ethiek het domein is van het irrationele, dat de rede het leven van de mens niet kan leiden, dat zijn doelen en waarden moeten worden gekozen door stemming of door bevliegingen - dat ethiek niets te maken heeft met de werkelijkheid, met het bestaan, met iemands praktische handelingen en zorgen - of dat het doel van ethiek voorbij het graf ligt, dat de doden ethiek nodig hebben, niet de levenden.

Ethiek is geen mystieke fantasie, noch een sociale conventie, noch een vervangbare, subjectieve luxe, die in geval van nood kan worden verwisseld of terzijde geschoven. Ethiek is een objectieve, metafysische noodzaak voor het overleven van de mens - niet bij de gratie van het bovennatuurlijke of van je buren of van je bevliegingen, maar bij de gratie van de werkelijkheid en de aard van het leven.

Ik citeer uit Galt's toespraak: "De mens wordt een rationeel wezen genoemd, maar rationaliteit is een kwestie van keuze - en het alternatief dat zijn natuur hem biedt is: rationeel wezen of suïcidaal dier. De mens moet mens zijn - door keuze; hij moet zijn leven als een waarde beschouwen - door keuze; hij moet leren het in stand te houden - door keuze; hij moet de waarden ontdekken die het vereist en zijn deugden beoefenen - door keuze. Een code van waarden die door keuze wordt aanvaard is een code van moraliteit".

De maatstaf van waarde van de Objectivistische ethiek - de maatstaf waarmee men beoordeelt wat goed of kwaad is - is het leven van de mens, of: dat wat vereist is voor het overleven van de mens als mens.

Aangezien de rede het basismiddel van de mens is om te overleven, is datgene wat eigen is aan het leven van een rationeel wezen het goede; datgene wat het ontkent, tegenwerkt of vernietigt is het kwade.

Aangezien alles wat de mens nodig heeft door zijn eigen verstand moet worden ontdekt en door zijn eigen inspanning moet worden voortgebracht, zijn de twee essentiële onderdelen van de overlevingsmethode die eigen zijn aan een rationeel wezen: denken en productieve arbeid.

Als sommige mensen er niet voor kiezen om na te denken, maar overleven door, als getrainde dieren, de routine van geluiden en bewegingen die zij van anderen hebben geleerd te imiteren en te herhalen, waarbij zij nooit moeite doen om hun eigen werk te begrijpen, dan blijft het nog steeds zo dat hun overleven alleen mogelijk wordt gemaakt door hen die er wel voor hebben gekozen om na te denken en te ontdekken welke bewegingen zij herhalen. Het overleven van dergelijke mentale parasieten hangt af van blind toeval; hun niet-gefocuste geesten zijn niet in staat te weten wie ze moeten imiteren, wiens bewegingen het veilig is te volgen. Zij zijn de mensen die de afgrond in marcheren, achter elke vernietiger aan die hun belooft de verantwoordelijkheid op zich te nemen die zij ontlopen: de verantwoordelijkheid van het bewust zijn.

Als sommige mensen proberen te overleven door middel van bruut geweld of bedrog, door het plunderen, beroven, bedriegen of tot slaaf maken van de mensen die produceren, dan blijft het nog steeds waar dat hun overleven alleen mogelijk wordt gemaakt door hun slachtoffers, alleen door de mensen die ervoor kiezen te denken en de goederen te produceren die zij, de plunderaars, in beslag nemen. Deze plunderaars zijn parasieten die niet in staat zijn te overleven en die bestaan door de vernietiging van hen die daartoe wel in staat zijn, van hen die een handelwijze volgen die eigen is aan de mens.

De mensen die proberen te overleven, niet door middel van de rede, maar door middel van geweld, proberen te overleven volgens de methode van de dieren. Maar zoals dieren niet kunnen overleven door de methode van planten te volgen, door zich niet voort te bewegen en te wachten tot de grond hen voedt, zo kunnen mensen niet overleven door de methode van dieren te volgen, door het verstand te verwerpen en te rekenen op productieve mensen om als prooi te dienen. Zulke plunderaars kunnen hun doel bereiken voor de duur van een moment, tegen de prijs van vernietiging: de vernietiging van hun slachtoffers en van henzelf. Als bewijs bied ik u een misdadiger of een dictatuur aan.

De mens kan niet overleven, zoals een dier, door te handelen in de reikwijdte van het moment. Het leven van een dier bestaat uit een reeks afzonderlijke cycli, die zich steeds weer herhalen, zoals de cyclus van het grootbrengen van de kleintjes, of van het opslaan van voedsel voor de winter; het bewustzijn van een dier kan niet zijn hele leven integreren; het kan maar tot op zekere hoogte dragen, daarna moet het dier de cyclus helemaal opnieuw beginnen, zonder enig verband met het verleden. Het leven van de mens is een ononderbroken geheel: ten goede of ten kwade, elke dag, elk jaar en elk decennium van zijn leven houdt de som in van alle dagen die achter hem liggen. Hij kan zijn keuzen veranderen, hij is vrij om zijn koers te wijzigen, hij is zelfs vrij, in vele gevallen, om de gevolgen van zijn verleden goed te maken - maar hij is niet vrij om eraan te ontsnappen, noch om zijn leven straffeloos te leven op de vlucht van het moment, als een dier, een playboy of een misdadiger. Als hij wil slagen in zijn overlevingstaak, als zijn daden niet gericht moeten zijn op zijn eigen vernietiging, moet de mens zijn koers, zijn doelen, zijn waarden kiezen in de context en de voorwaarden van een mensenleven. Geen gewaarwordingen, percepties, driften of "instincten" kunnen dat doen; alleen een geest kan dat.

Dat is de betekenis van de definitie: dat wat nodig is voor het overleven van de mens qua mens. Het betekent niet een kortstondig of louter lichamelijk overleven. Het betekent niet het kortstondige fysieke overleven van een hersenloze bruut, wachtend op een andere bruut die zijn schedel verbrijzelt. Het betekent niet de kortstondige fysieke overleving van een kruipende spierbundel die bereid is elke voorwaarde te aanvaarden, elke misdadiger te gehoorzamen en elke waarde op te geven, ter wille van wat bekend staat als "overleven tegen elke prijs", wat al dan niet een week of een jaar kan duren. "Overleving van de mens qua mens" betekent de voorwaarden, methoden, voorwaarden en doelen die vereist zijn voor het voortbestaan van een rationeel wezen gedurende zijn gehele leven - in al die aspecten van het bestaan die voor zijn keuze openstaan.

De mens kan niet anders dan als mens overleven. Hij kan zijn middel om te overleven, zijn geest, opgeven, hij kan zichzelf veranderen in een onmenselijk wezen en hij kan zijn leven veranderen in een korte periode van kwelling - net zoals zijn lichaam een tijdlang kan bestaan in het proces van desintegratie door ziekte. Maar hij kan er niet in slagen, als een sub-mens, iets anders te bereiken dan het sub-menselijke - zoals de lelijke verschrikking van de anti-rationele perioden van de geschiedenis van de mensheid kan aantonen. De mens moet mens zijn uit vrije keuze - en het is de taak van de ethiek hem te leren hoe hij als mens moet leven.

Het verschil tussen "norm" en "doel" in deze context is als volgt: een "norm" is een abstract beginsel dat dient als maatstaf of graadmeter om de keuzes van een mens te leiden bij het bereiken van een concreet, specifiek doel. "Dat wat nodig is voor het voortbestaan van de mens als mens" is een abstract beginsel dat van toepassing is op iedere individuele mens. De taak om dit beginsel toe te passen op een concreet, specifiek doel - het doel om een leven te leiden dat past bij een rationeel wezen - berust bij iedere individuele mens, en het leven dat hij moet leiden is zijn eigen leven.

De mens moet zijn handelingen, waarden en doelen kiezen naar de maatstaf van datgene wat eigen is aan de mens - om die ultieme waarde, dat doel op zich, dat zijn eigen leven is, te bereiken, te behouden, te vervullen en te genieten.

Waarde is datgene wat men doet om het te verwerven en/of te behouden - deugd is de handeling waardoor men het verwerft en/of behoudt. De drie kardinale waarden van de Objectivistische ethiek - de drie waarden die, samen, het middel zijn tot en de realisatie van iemands ultieme waarde, zijn eigen leven - zijn: Rede, Doel, Eigenwaarde, met hun drie corresponderende deugden: Rationaliteit, Productiviteit, Trots.

Productief werk is het centrale doel van het leven van een rationeel mens, de centrale waarde die de hiërarchie van al zijn andere waarden integreert en bepaalt. De rede is de bron, de voorwaarde van zijn productieve arbeid - trots is het resultaat.

Rationaliteit is de basisdeugd van de mens, de bron van al zijn andere deugden. De fundamentele ondeugd van de mens, de bron van al zijn kwaden, is de ongerichtheid van zijn geest, de opschorting van zijn bewustzijn, wat niet blindheid is, maar de weigering om te zien, niet onwetendheid, maar de weigering om te weten. Irrationaliteit is de afwijzing van de middelen van de mens om te overleven en daarom een verbintenis tot een koers van blinde vernietiging; dat wat tegen de geest is, is tegen het leven,

De deugd van Rationaliteit betekent de erkenning en aanvaarding van de rede als iemands enige bron van kennis, iemands enige oordeel over waarden en iemands enige gids voor actie. Het betekent iemands totale toewijding aan een staat van volledig, bewust bewustzijn, aan het handhaven van een volledige mentale focus in alle kwesties, in alle keuzes, in al zijn wakkere uren. Het betekent een verbintenis tot de volledigste waarneming van de werkelijkheid binnen iemands vermogen en tot de voortdurende, actieve uitbreiding van iemands waarneming, d.w.z. van iemands kennis. Het betekent een verbintenis met de werkelijkheid van het eigen bestaan, d.w.z. met het beginsel dat al zijn doelen, waarden en handelingen in de werkelijkheid plaatsvinden en dat men daarom nooit enige waarde of overweging boven zijn waarneming van de werkelijkheid mag stellen. Het betekent een toewijding aan het principe dat al je overtuigingen, waarden, doelen, verlangens en handelingen gebaseerd moeten zijn op, afgeleid van, gekozen en bekrachtigd moeten worden door een denkproces - zo nauwkeurig en nauwgezet als je maar kunt, geleid door een zo meedogenloos strikte toepassing van de logica. Het betekent dat men de verantwoordelijkheid aanvaardt om zijn eigen oordeel te vormen en te leven naar het werk van zijn eigen geest (dat is de deugd van Onafhankelijkheid). Het betekent dat men nooit zijn overtuigingen mag opofferen aan de meningen of wensen van anderen (dat is de deugd van Integriteit) - dat men nooit mag proberen de werkelijkheid op welke manier dan ook te vervalsen (dat is de deugd van Eerlijkheid) - dat men nooit het onverdiende en onterechte mag nastreven of toekennen, noch in materie noch spiritueel (dat is de deugd van Rechtvaardigheid). Het betekent dat men nooit gevolgen zonder oorzaken mag wensen, en dat men nooit een oorzaak mag uitvoeren zonder de volle verantwoordelijkheid op zich te nemen voor de gevolgen - dat men nooit als een zombie mag handelen, d.w.z. zonder zijn eigen bedoelingen en motieven te kennen - dat men nooit beslissingen mag nemen, overtuigingen mag vormen of waarden mag nastreven buiten de context, d.w.z. los van of tegen de totale, geïntegreerde som van zijn kennis - en bovenal dat men nooit mag proberen weg te komen met tegenstrijdigheden. Het betekent de verwerping van elke vorm van mystiek, d.w.z. elke aanspraak op een of andere niet-zintuiglijke, niet-rationele, niet-definieerbare, bovennatuurlijke bron van kennis. Het betekent een toewijding aan de rede, niet in sporadische opwellingen of over geselecteerde kwesties of in speciale noodgevallen, maar als een permanente manier van leven.

De deugd van de productiviteit is de erkenning van het feit dat productieve arbeid het proces is waardoor de geest van de mens zijn leven in stand houdt, het proces dat de mens bevrijdt van de noodzaak om zich aan te passen aan zijn achtergrond, zoals alle dieren doen, en hem de macht geeft om zijn achtergrond aan zichzelf aan te passen. Productieve arbeid is de weg van de onbegrensde prestatie van de mens en doet een beroep op de hoogste eigenschappen van zijn karakter: zijn scheppend vermogen, zijn ambitieusheid, zijn zelfbewustzijn, zijn weigering om onbetwiste rampen te dragen, zijn toewijding aan het doel om de aarde opnieuw vorm te geven naar het beeld van zijn waarden. "Productief werk" betekent niet het ongericht uitvoeren van de bewegingen van een of andere baan. Het betekent het bewust gekozen nastreven van een productieve carrière, in welke lijn van rationeel streven dan ook, groot of bescheiden, op elk niveau van bekwaamheid. Het is niet de mate van iemands bekwaamheid of de omvang van zijn werk die hier ethisch relevant is, maar het volste en meest doelgerichte gebruik van zijn geest.

De deugd van Trots is de erkenning van het feit "dat zoals de mens de fysieke waarden moet produceren die hij nodig heeft om zijn leven in stand te houden, hij ook de waarden van karakter moet verwerven die zijn leven de moeite waard maken - dat zoals de mens een wezen van zelfgemaakte rijkdom is, hij ook een wezen van zelfgemaakte ziel is." (Atlas Shrugged.) De deugd van Trots kan het best omschreven worden met de term: "morele ambitie." Het betekent dat men het recht moet verdienen om zichzelf als zijn eigen hoogste waarde te beschouwen door zijn eigen morele perfectie te bereiken - die men bereikt door nooit een code van irrationele deugden te accepteren die onmogelijk in praktijk te brengen zijn en door nooit te falen in het in praktijk brengen van de deugden waarvan men weet dat ze rationeel zijn - door nooit een onverdiende schuld te accepteren en nooit een schuld te verdienen, of, als men het verdiend heeft, het nooit ongecorrigeerd te laten-door zich nooit passief neer te leggen bij gebreken in zijn karakter-door nooit enige zorg, wens, angst of stemming van het moment boven de realiteit van zijn eigenwaarde te stellen. En bovenal betekent het iemands verwerping van de rol van offerdier, de verwerping van elke doctrine die zelfvernietiging predikt als een morele deugd of plicht.

Het sociale basisprincipe van de Objectivistische ethiek is dat zoals het leven een doel op zichzelf is, zo is ieder levend menselijk wezen een doel op zichzelf, niet het middel tot het doel of het welzijn van anderen - en daarom moet de mens leven omwille van zichzelf, zonder zichzelf op te offeren aan anderen of anderen op te offeren aan zichzelf. Te leven omwille van zichzelf betekent dat het bereiken van zijn eigen geluk het hoogste morele doel van de mens is.

In psychologische termen, de kwestie van het overleven van de mens confronteert zijn bewustzijn niet als een kwestie van "leven of dood", maar als een kwestie van "geluk of lijden". Geluk is de succesvolle staat van het leven, lijden is het waarschuwingssignaal van mislukking, van de dood. Zoals het genot-pijn mechanisme van het lichaam van de mens een automatische indicator is van het welzijn of de beschadiging van zijn lichaam, een barometer van het basisalternatief, leven of dood, zo is het emotionele mechanisme van het bewustzijn van de mens ingesteld om dezelfde functie te vervullen, als een barometer die hetzelfde alternatief registreert door middel van twee basisemoties: vreugde of lijden. Emoties zijn de automatische resultaten van de waardeoordelen van de mens, geïntegreerd door zijn onderbewustzijn; emoties zijn schattingen van datgene wat de waarden van de mens bevordert of bedreigt, datgene wat voor hem is of tegen hem - bliksemrekenmachines die hem de som geven van zijn winst of verlies.

Maar terwijl de waardestandaard die het fysieke genot-pijn mechanisme van het lichaam van de mens bedient automatisch en aangeboren is, bepaald door de aard van zijn lichaam, is de waardestandaard die zijn emotionele mechanisme bedient, dat niet. Aangezien de mens geen automatische kennis heeft, kan hij geen automatische waarden hebben; aangezien hij geen aangeboren ideeën heeft, kan hij geen aangeboren waardeoordelen hebben.

De mens wordt geboren met een emotioneel mechanisme, net zoals hij geboren wordt met een cognitief mechanisme; maar bij de geboorte zijn beide "tabula rasa". Het is het cognitieve vermogen van de mens, zijn verstand, dat de inhoud van beide bepaalt. Het emotionele mechanisme van de mens is als een elektronische computer, die zijn verstand moet programmeren - en de programmering bestaat uit de waarden die zijn verstand kiest.

Maar aangezien het werk van het verstand van de mens niet automatisch is, zijn zijn waarden, zoals al zijn premissen, het product van zijn denken of van zijn ontwijkingen: de mens kiest zijn waarden door een bewust denkproces of aanvaardt ze bij gebrek aan beter, door onderbewuste associaties, op geloof, op iemands gezag, door een vorm van sociale osmose of blinde navolging. Emoties worden geproduceerd door de vooronderstellingen van de mens, bewust of onbewust, expliciet of impliciet.

De mens heeft geen keuze in zijn vermogen om aan te voelen dat iets goed of slecht voor hem is, maar wat hij als goed of slecht zal beschouwen, wat hem vreugde of pijn zal geven, wat hij zal liefhebben of haten, verlangen of vrezen, hangt af van zijn waardestandaard. Als hij irrationele waarden kiest, schakelt hij zijn emotioneel mechanisme over van de rol van zijn beschermer naar de rol van zijn vernietiger. Het irrationele is het onmogelijke; het is datgene wat in strijd is met de feiten van de werkelijkheid; feiten kunnen niet worden veranderd door een wens, maar zij kunnen de wenser vernietigen. Als een mens tegenstrijdigheden verlangt en nastreeft - als hij zijn cake wil hebben en tegelijkertijd wil opeten - desintegreert hij zijn bewustzijn; hij verandert zijn innerlijk leven in een burgeroorlog van blinde krachten die verwikkeld zijn in duistere, onsamenhangende, zinloze, betekenisloze conflicten (wat overigens de innerlijke toestand is van de meeste mensen vandaag de dag).

Geluk is die staat van bewustzijn die voortvloeit uit de verwezenlijking van iemands waarden. Als een mens productieve arbeid waardeert, is zijn geluk de maatstaf van zijn succes in de dienst van zijn leven. Maar als een mens waarde hecht aan vernietiging, zoals een sadist, of aan zelfmarteling, zoals een masochist, of aan een leven na het graf, zoals een mysticus, of aan hersenloze "kicks", zoals de bestuurder van een oldtimer, dan is zijn vermeende geluk de maatstaf voor zijn succes in dienst van zijn eigen vernietiging. Hieraan moet worden toegevoegd dat de emotionele toestand van al deze irrationalisten niet goed kan worden aangeduid als geluk of zelfs als plezier: het is slechts een moment van verlichting van hun chronische staat van terreur.

Noch leven, noch geluk kunnen worden bereikt door het najagen van irrationele bevliegingen. Net zoals het de mens vrij staat te proberen te overleven met willekeurige middelen, als parasiet, bedelaar of plunderaar, maar niet vrij is daarin te slagen buiten het bereik van het moment, zo staat het hem vrij zijn geluk te zoeken in elk irrationeel bedrog, elke bevlieging, elke waan, elke gedachteloze ontsnapping aan de werkelijkheid, maar niet vrij om daarin te slagen buiten het bereik van het moment, noch om te ontsnappen aan de gevolgen.

Ik citeer uit Galt's toespraak: "Geluk is een toestand van niet-tegenstrijdige vreugde-een vreugde zonder straf of schuld, een vreugde die niet botst met een van je waarden en niet werkt voor je eigen ondergang.... Geluk is alleen mogelijk voor een rationeel mens, de mens die niets anders verlangt dan rationele doelen, niets anders zoekt dan rationele waarden en zijn vreugde vindt in niets anders dan rationele handelingen."

Het behoud van het leven en het nastreven van geluk zijn geen twee afzonderlijke zaken. Het eigen leven als hoogste waarde te beschouwen, en het eigen geluk als hoogste doel, zijn twee aspecten van dezelfde prestatie. Existentieel gezien is de activiteit van het nastreven van rationele doelen de activiteit van het in standhouden van iemands leven; psychologisch gezien is het resultaat, de beloning en de bijkomstigheid ervan een emotionele staat van geluk. Het is door het ervaren van geluk dat men zijn leven leeft, in elk uur, jaar of het geheel ervan. En wanneer men het soort pure geluk ervaart dat een doel op zich is - het soort dat doet denken: "Dit is het waard om voor te leven" - wat men in emotionele termen begroet en bevestigt is het metafysische feit dat het leven een doel op zich is.

Maar de relatie tussen oorzaak en gevolg kan niet worden omgekeerd. Alleen door "het leven van de mens" als zijn primaire doel te aanvaarden en door de rationele waarden na te streven die het vereist, kan men geluk bereiken - niet door "geluk" als een of andere ongedefinieerde, onherleidbare primaire doel te nemen en dan te proberen te leven volgens de richtlijnen ervan. Als je datgene bereikt wat volgens een rationele maatstaf van waarde het goede is, zal het je noodzakelijkerwijs gelukkig maken; maar datgene wat je volgens een of andere ongedefinieerde emotionele maatstaf gelukkig maakt, is niet noodzakelijk het goede. Het nemen van "wat je gelukkig maakt" als een gids voor actie betekent: je door niets anders laten leiden dan je emotionele bevliegingen. Emoties zijn geen instrumenten van kennis; zich laten leiden door bevliegingen - door verlangens waarvan men de bron, de aard en de betekenis niet kent - is van zichzelf een blinde robot maken, bestuurd door onkenbare demonen (door iemands muffe uitvluchten), een robot die zijn stagnerende hersens uitslaat tegen de muren van de werkelijkheid die hij weigert te zien.

Dit is de denkfout die inherent is aan het hedonisme - in elke variant van ethisch hedonisme, persoonlijk of sociaal, individueel of collectief. "Geluk' kan het doel van de ethiek zijn, maar niet de norm. De taak van de ethiek is de juiste waarde code van de mens te bepalen en hem zo de middelen te geven om geluk te bereiken. Verklaren, zoals de ethische hedonisten doen, dat "de juiste waarde is wat je plezier geeft" is verklaren dat "de juiste waarde is wat je toevallig waardeert" - dat is een daad van intellectuele en filosofische abdicatie, een daad die alleen maar de nutteloosheid van de ethiek verkondigt en alle mensen uitnodigt om het wild te spelen.

De filosofen die probeerden een zogenaamd rationele ethiek op te stellen, gaven de mensheid niets anders dan een keuze uit bevliegingen: het "egoïstische" najagen van de eigen bevliegingen (zoals de ethiek van Nietzsche) - of het "onbaatzuchtige" dienen van de bevliegingen van anderen (zoals de ethiek van Bentham, Mill, Comte en van alle sociale hedonisten, of zij de mens nu toestonden zijn eigen bevliegingen op te nemen onder de miljoenen andere of hem aanraadden zichzelf te veranderen in een totaal onbaatzuchtige "shmoo" die er naar streeft door anderen te worden opgegeten).

Wanneer een "verlangen", ongeacht zijn aard of oorzaak, als ethisch primair wordt beschouwd, en de bevrediging van alle verlangens als ethisch doel (zoals "het grootste geluk van het grootste aantal") - dan hebben de mensen geen andere keus dan elkaar te haten, te vrezen en te bestrijden, omdat hun verlangens en hun belangen noodzakelijkerwijs met elkaar zullen botsen. Als "verlangen" de ethische norm is, dan heeft het verlangen van de een om te produceren en het verlangen van een ander om hem te beroven dezelfde ethische geldigheid; het verlangen van de een om vrij te zijn en het verlangen van een ander om hem tot slaaf te maken hebben dezelfde ethische geldigheid; het verlangen van de een om geliefd te zijn en bewonderd te worden om zijn deugden en het verlangen van een ander naar onverdiende liefde en onverdiende bewondering hebben dezelfde ethische geldigheid. En als de frustratie van een verlangen een offer is, dan wordt een man die een auto bezit en ervan beroofd wordt, geofferd, maar dat geldt ook voor de man die een auto wil of "nastreeft" die de eigenaar hem weigert te geven - en deze twee "offers" hebben een gelijke ethische status. Als dat zo is, dan is de enige keuze van de mens te roven of beroofd te worden, te vernietigen of vernietigd te worden, anderen op te offeren aan elke wens van hemzelf of zichzelf op te offeren aan elke wens van anderen; dan is het enige ethische alternatief van de mens een sadist of een masochist te zijn.

Het morele kannibalisme van alle hedonistische en altruïstische leerstellingen ligt in de vooronderstelling dat het geluk van de ene mens de verwonding van de andere noodzakelijk maakt.

Vandaag de dag beschouwen de meeste mensen deze vooronderstelling als een absoluut gegeven dat niet in twijfel mag worden getrokken. En wanneer men spreekt over het bestaansrecht van de mens voor zijn eigen bestwil, voor zijn eigen rationeel eigenbelang, gaan de meeste mensen er automatisch van uit dat dit betekent dat hij het recht heeft anderen op te offeren. Een dergelijke veronderstelling is een bekentenis van hun eigen overtuiging dat het verwonden, tot slaaf maken, beroven of vermoorden van anderen in het eigenbelang van de mens is - waarvan hij onzelfzuchtig afstand moet doen. Het idee dat het eigenbelang van de mens alleen gediend kan worden door een niet-opofferende relatie met anderen is nooit opgekomen bij die humanitaire apostelen van onzelfzuchtigheid, die verkondigen dat zij de broederschap der mensen tot stand willen brengen. En het zal niet bij hen opkomen, noch bij iemand anders, zolang het begrip "rationeel" wordt weggelaten uit de context van "waarden", "verlangens", "eigenbelang" en ethiek.

De Objectivistische ethiek bepleit en handhaaft met trots rationeel egoïsme - dat wil zeggen: de waarden die nodig zijn voor het voortbestaan van de mens qua mens - dat wil zeggen: de waarden die nodig zijn voor het voortbestaan van de mens - niet de waarden die voortkomen uit de verlangens, de emoties, de "aspiraties", de gevoelens, de grillen of de behoeften van irrationele bruten, die de primordiale praktijk van menselijke offers nooit zijn ontgroeid, nooit een industriële samenleving hebben ontdekt en geen ander eigenbelang kunnen bedenken dan dat van het grijpen van de buit van het moment.

De Objectivistische ethiek stelt dat het menselijk goed geen mensenoffers vereist en niet kan worden bereikt door het opofferen van wie dan ook aan wie dan ook. Zij stelt dat de rationele belangen van de mensen niet botsen - dat er geen belangenconflict bestaat tussen mensen die niet naar het onverdiende verlangen, die geen opofferingen brengen noch aanvaarden, die met elkaar handelen als handelaars, die waarde voor waarde geven.

Het principe van handel is het enige rationele ethische principe voor alle menselijke relaties, persoonlijk en sociaal, privé en publiek, spiritueel en materieel. Het is het beginsel van rechtvaardigheid.

Een handelaar is een man die verdient wat hij krijgt en niet het onverdiende geeft of neemt. Hij behandelt de mensen niet als meesters of slaven, maar als onafhankelijke gelijken. Hij handelt met mensen door middel van een vrije, vrijwillige, niet geforceerde, niet gedwongen uitwisseling - een uitwisseling die beide partijen ten goede komt door hun eigen onafhankelijke oordeel. Een handelaar verwacht niet betaald te worden voor zijn tekortkomingen, alleen voor zijn prestaties. Hij wentelt de last van zijn mislukkingen niet af op anderen, en hij hypothekeert zijn leven niet aan de mislukkingen van anderen.

In geestelijke zaken - (met "geestelijk" bedoel ik: "betrekking hebbend op het bewustzijn van de mens") - is de valuta of het medium van uitwisseling verschillend, maar het principe is hetzelfde. Liefde, vriendschap, respect, bewondering zijn de emotionele reactie van de ene mens op de deugden van de andere, de geestelijke betaling die gegeven wordt in ruil voor het persoonlijke, zelfzuchtige genoegen dat de ene mens ontleent aan de deugden van het karakter van de andere mens. Alleen een bruut of een altruïst zou beweren dat de waardering van de deugden van een ander een daad van onbaatzuchtigheid is, dat het, wat zijn eigen egoïstische belang en plezier betreft, geen verschil maakt of men omgaat met een genie of een dwaas, of men een held ontmoet of een misdadiger, of men trouwt met een ideale vrouw of met een slet. In geestelijke kwesties is een handelaar een man die niet zoekt bemind te worden om zijn zwakheden of gebreken, alleen om zijn deugden, en die zijn liefde niet toekent aan de zwakheden of gebreken van anderen, alleen aan hun deugden.

Beminnen is waarderen. Alleen een rationeel egoïstisch mens, een mens met zelfrespect, is in staat lief te hebben - omdat hij de enige mens is die in staat is vaste, consequente, compromisloze, niet verraden waarden vast te houden. De man die zichzelf niet waardeert, kan niets of niemand waarderen.

Alleen op basis van rationele zelfzuchtigheid - op basis van rechtvaardigheid - kunnen mensen in staat zijn samen te leven in een vrije, vreedzame, welvarende, welwillende, rationele samenleving.

Kan de mens enig persoonlijk voordeel ontlenen aan het leven in een menselijke samenleving? Ja, als het een menselijke samenleving is. De twee grote waarden die aan een sociaal bestaan kunnen worden ontleend zijn: kennis en handel. De mens is de enige soort die zijn schat aan kennis kan doorgeven en uitbreiden van generatie op generatie; de kennis die potentieel beschikbaar is voor de mens is groter dan een mens zou kunnen beginnen te verwerven in zijn eigen leven; ieder mens heeft een onberekenbaar voordeel van de kennis die door anderen wordt ontdekt. Het tweede grote voordeel is de arbeidsverdeling: zij stelt een mens in staat zich op een bepaald werkterrein toe te leggen en handel te drijven met anderen die zich op andere terreinen specialiseren. Deze vorm van samenwerking stelt alle mensen die eraan deelnemen in staat een grotere kennis, vaardigheid en productieve opbrengst van hun inspanning te verkrijgen dan zij zouden kunnen bereiken indien ieder alles wat hij nodig heeft zelf zou moeten produceren, op een onbewoond eiland of op een zelfvoorzienende boerderij.

Maar juist deze voordelen geven aan, bakenen af en bepalen welke soort mensen voor elkaar van waarde kan zijn en in welke soort samenleving: alleen rationele, productieve, onafhankelijke mannen in een rationele, productieve, vrije samenleving. Parasieten, bedelaars, plunderaars, bruten en misdadigers kunnen van geen enkele waarde zijn voor een mens - noch kan hij enig voordeel halen uit het leven in een maatschappij die is afgestemd op hun behoeften, eisen en bescherming, een maatschappij die hem behandelt als een offerdier en hem straft voor zijn deugden om hen te belonen voor hun ondeugden, dat wil zeggen: een maatschappij die is gebaseerd op de ethiek van het altruïsme. Geen enkele maatschappij kan van waarde zijn voor het leven van de mens als de prijs de opoffering is van zijn recht op zijn leven.

Het politieke basisprincipe van de Objectivistische ethiek is: geen mens mag het initiatief nemen tot het gebruik van fysiek geweld tegen anderen. Geen mens - of groep, maatschappij of regering - heeft het recht om de rol van een misdadiger op zich te nemen en het gebruik van fysieke dwang tegen een mens te initiëren. Mensen hebben alleen het recht om fysiek geweld te gebruiken als vergelding en alleen tegen degenen die het initiatief nemen tot het gebruik ervan. Het ethische principe in kwestie is eenvoudig en duidelijk: het is het verschil tussen moord en zelfverdediging. Een overvaller probeert een waarde, rijkdom, te verkrijgen door zijn slachtoffer te doden; het slachtoffer wordt niet rijker door een overvaller te doden. Het principe is: niemand mag enige waarde van anderen verkrijgen door zijn toevlucht te nemen tot fysiek geweld.

Het enige juiste, morele doel van een regering is het beschermen van de rechten van de mens, dat wil zeggen: hem beschermen tegen fysiek geweld - het beschermen van zijn recht op zijn eigen leven, op zijn eigen vrijheid, op zijn eigen bezit en op het nastreven van zijn eigen geluk. Zonder eigendomsrechten zijn er geen andere rechten mogelijk.

Ik zal niet proberen om in een korte lezing de politieke theorie van het Objectivisme te bespreken. Degenen die daarin geïnteresseerd zijn, kunnen deze in alle details vinden in Atlas Shrugged. Ik wil alleen zeggen dat elk politiek systeem is gebaseerd op en afgeleid van een theorie over ethiek - en dat de Objectivistische ethiek de morele basis is die nodig is voor dat politiek-economische systeem dat vandaag de dag over de hele wereld wordt vernietigd, vernietigd juist bij gebrek aan een morele, filosofische verdediging en bevestiging: het oorspronkelijke Amerikaanse systeem, het kapitalisme. Als het ten onder gaat, zal het ten onder gaan door gebrek aan ontdekking en identificatie: geen enkel ander onderwerp is ooit verborgen geweest door zoveel verdraaiingen, misvattingen en verkeerde voorstellingen. Vandaag de dag weten maar weinig mensen wat kapitalisme is, hoe het werkt en wat de eigenlijke geschiedenis ervan was.

Als ik zeg "kapitalisme", dan bedoel ik een volledig, zuiver, ongecontroleerd, ongereguleerd laissez-faire-kapitalisme-met een scheiding van staat en economie, op dezelfde manier en om dezelfde redenen als de scheiding van staat en kerk. Een zuiver systeem van kapitalisme heeft nog nooit bestaan, zelfs niet in Amerika; verschillende gradaties van overheidscontrole hebben het van meet af aan ondermijnd en verstoord. Het kapitalisme is niet het systeem van het verleden; het is het systeem van de toekomst - als de mensheid een toekomst wil hebben.

Voor degenen die geïnteresseerd zijn in de geschiedenis en de psychologische oorzaken van het verraad van de filosofen tegen het kapitalisme, vermeld ik dat ik ze bespreek in het titelessay van mijn boek For the New Intellectual. 3

De huidige discussie moet beperkt blijven tot het onderwerp van de ethiek. Ik heb de meest essentiële punten van mijn systeem gepresenteerd, maar ze zijn voldoende om aan te geven op welke manier de Objectivistische ethiek de moraal van het leven is - tegenover de drie grote scholen van de ethische theorie, de mystieke, de sociale, de subjectieve, die de wereld tot haar huidige staat hebben gebracht en die de moraal van de dood vertegenwoordigen.

Deze drie scholen verschillen alleen in hun benaderingswijze, niet in hun inhoud. Inhoudelijk zijn het slechts varianten van het altruïsme, de ethische theorie die de mens als offerdier beschouwt, die stelt dat de mens geen bestaansrecht heeft voor zichzelf, dat dienstbaarheid aan anderen de enige rechtvaardiging van zijn bestaan is, en dat zelfopoffering zijn hoogste morele plicht, deugd en waarde is. De verschillen ontstaan alleen over de vraag wie aan wie moet worden geofferd. Altruïsme houdt de dood als zijn uiteindelijke doel en waardestandaard - en het is logisch dat verzaking, berusting, zelfverloochening, en elke andere vorm van lijden, inclusief zelfvernietiging, de deugden zijn die het bepleit. En logischerwijs zijn dit de enige dingen die de beoefenaars van het altruïsme hebben bereikt en nu bereiken.

Merk op dat deze drie scholen van ethische theorie anti-leven zijn, niet alleen in inhoud, maar ook in hun methode van benadering.

De mystieke theorie van de ethiek berust uitdrukkelijk op de vooronderstelling dat de waarde van de ethiek van de mens voorbij het graf wordt bepaald door de wetten of vereisten van een andere, bovennatuurlijke dimensie, dat de ethiek voor de mens onmogelijk te beoefenen is, dat zij ongeschikt is voor en in strijd met het leven van de mens op aarde, en dat de mens daarvoor de schuld op zich moet nemen en zijn hele aardse bestaan lang moet lijden, als boetedoening voor de schuld dat hij niet in staat is het onuitvoerbare te beoefenen. De Donkere Middeleeuwen en de Middeleeuwen zijn het existentiële monument van deze theorie van de ethiek.

De sociale ethiek vervangt God door de "maatschappij", en hoewel zij beweert dat haar voornaamste zorg het leven op aarde is, gaat het niet om het leven van de mens, niet om het leven van een individu, maar om het leven van een entiteit zonder lichaam, het collectief, dat ten opzichte van ieder individu bestaat uit iedereen behalve hijzelf. Wat het individu betreft, bestaat zijn ethische plicht erin de onbaatzuchtige, stemloze, rechteloze slaaf te zijn van elke behoefte, vordering of eis die door anderen wordt beweerd. Het motto “dog eat dog" - dat niet van toepassing is op het kapitalisme noch op honden - is van toepassing op de sociale theorie van de ethiek. De existentiële monumenten van deze theorie zijn nazi-Duitsland en Sovjet-Rusland.

De subjectivistische theorie van de ethiek is, strikt genomen, geen theorie, maar een ontkenning van de ethiek. En meer nog: zij is een ontkenning van de werkelijkheid, een ontkenning niet alleen van het bestaan van de mens, maar van alle bestaan. Alleen het concept van een vloeibaar, plastisch, onbepaald, Heraclietisch universum zou iemand kunnen toestaan te denken of te prediken dat de mens geen objectieve principes van handelen nodig heeft - dat de werkelijkheid hem een blanco cheque voor waarden geeft - dat alles wat hij als goed of kwaad wil kiezen, zal voldoen - dat de bevlieging van een mens een geldige morele maatstaf is, en dat de enige vraag is hoe je ermee weg kunt komen. Het existentiële monument voor deze theorie is de huidige staat van onze cultuur.

Het is niet de immoraliteit van de mens die verantwoordelijk is voor de ineenstorting die nu de beschaafde wereld dreigt te vernietigen, maar het soort moraal dat van de mens gevraagd is te beoefenen. De verantwoordelijkheid ligt bij de filosofen van het altruïsme. Zij hebben geen reden om geschokt te zijn door het schouwspel van hun eigen succes, en geen recht om de menselijke natuur te verdoemen: de mensen hebben hen gehoorzaamd en hebben hun morele idealen tot volle werkelijkheid gebracht.

Het is de filosofie die de doelen van de mensen bepaalt en hun koers uitstippelt; het is alleen de filosofie die hen nu kan redden. Vandaag staat de wereld voor een keuze: wil de beschaving overleven, dan is het de altruïstische moraal die de mensen moeten verwerpen.

Ik sluit af met de woorden van John Galt, die ik, zoals hij, richt tot alle moralisten van het altruïsme, vroeger of nu:

     "Jullie hebben angst als wapen gebruikt en de dood over de mens gebracht als straf voor het verwerpen van jullie moraal. Wij bieden hem het leven als beloning voor het aanvaarden van de onze."

Als je meer wilt lezen aarzel niet om het originele boek: The Virtue of Selfishness,  aan the schaffen waar je de originele tekst en andere essays kunt vinden over de waarde van filosofie en in het bijzonder de kracht van de ethiek.